Os 7 tronos de Deus – Orixás na Umbanda

Os orixás na umbanda representam a energia de Deus que emana e se expressa através das forças da natureza. Falar de orixá é antes de mais nada entender que Deus se manifesta de várias formas e através de tudo que conhecemos. 

Quando falamos em orixá, falamos em natureza e o discernimento humano ainda é falho para entende-lá, o grande problema da humanidade é irmos na contra-mão da natureza, se analisarmos friamente, estamos constantemente provocando colisões, ao invés de caminharmos lado a lado com a natureza, estamos sempre brigando com ela, não entendemos o propósito dela e na maioria das vezes, achamos que ela não tem propósito nenhum. O ego inflado do ser humano ainda tende a achar que espertos e inteligentes somos nós, e a natureza caótica, aleatória e não sabe o que faz.

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É partindo deste principio que os orixás na umbanda se apresentam de forma muito ordenada, como manifestações do divino criador, os orixás são a verdadeira expressão da natureza e como tudo na natureza obedece uma ordem natural, assim também se apresentam os orixás na umbanda, através dos sagrados tronos divinos.Os sagrados Orixás em sua divina sabedoria respeitam a lei da ordenação divina.

Todo este conhecimento foi apresentado ao ser humano através do grande mestre Rubens Saraceni. É através dos 7 tronos divinos que  os orixás se apresentam, qualificam, emanam e equilibram a vida terrestre.

Os Orixás na umbanda se apresentam através de 7 sagrados tronos. Tenho certeza que já ouviu falar sobre as 7 linhas da umbanda. a Ideia nesta postagem é apresentar um conhecimento transcendental acerca dos divinos orixás, se você está acostumado a ouvir esse termo, o universo te chama para um novo despertar de conhecimento, conhecimento esse sobre a natureza, sobre a espiritualidade, sobre os divinos orixás e como eles sustentam e auxiliam a humanidade.

A formação dos orixás na umbanda

Orixás na umbanda

O Trono da Fé

Oxalá e Logunan

Oxalá e Logunan

Na Umbanda, Oxalá é a Divindade que está assentada no pólo positivo ou irradiante do Trono da Fé, cuja Essência é Cristalina. Pai Oxalá é o orixá masculino do trono da fé, Regente da primeira Linha de Umbanda (Linha da Fé), onde se polariza com o Trono Cósmico Feminino (Logunan).

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As Irradiações Universais de Pai Oxalá são retas e contínuas, projetando-se de forma passiva a todos, o tempo todo. Já as irradiações Cósmicas de Logunan são projetadas em espiral e alcançam os seres que se desvirtuaram no campo da religiosidade, para corrigi-los.

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O Trono do amor

Oxum e Oxumaré

Oxum e Oxumaré

Oxum é a força dos rios, que corre sempre adiante, levando e distribuindo pelo mundo sua água que mata a sede. É a Mãe da água doce e Rainha das cachoeiras. Orixá da prosperidade e da riqueza interior, ela é a manifestação do Amor, puro, real, maduro, sensível e incondicional, por isso é associada à maternidade e ligada ao desenvolvimento da criança ainda no ventre da mãe. É Oxum que gera o nascimento de novas vidas que estarão no período de gestação numa bolsa de água – como ela, Oxum, rainha das água doces.

Já Oxumaré dilui a religiosidade já estabelecida na mente de um ser e o conduz, emocionalmente, a outra religião, cuja doutrina o auxiliará a evoluir no caminho reto. Renovação, eis a palavra chave que bem define o divino Oxumaré que, em seu aspecto negativo, tem um mistério escuro chamado por nós de “Sete Cobras” ou “Sete Caminhos Tortuosos”, que é por onde transitam todos os seres que saíram do caminho reto e entraram nos desvios da vida, que sempre conduzem aos caminhos da morte.

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O Trono do conhecimento

Oxóssi e Obá

Oxóssi e Obá

No trono do conhecimento Enquanto o orixá Oxóssi, o mitológico caçador, estimula a busca do conhecimento (evolução), Obá concentra e trás assimilação mental sobre o aprendizado. Oxóssi, cuja qualidade é Irradiar o conhecimento, a sabedoria e o aprendizado e atua em nossa estrutura mental, cognitiva e psicológica estimulando nossa busca pelo “saber” no sentido mais amplo da palavra, ou seja, visa expandir todos os sentidos da nossa vida, visa expandir todos os outros tronos em nossa vida.

Obá, cuja a qualidade por excelência é atuar nos seres através do terceiro sentido da vida, que é o Conhecimento, que desenvolve o raciocínio e a capacidade de assimilação mental da realidade visível Quando o conhecimento é usado de forma negativa, Obá atrai e paralisa o ser que está se desvirtuando, justamente porque assimilou de forma viciada os conhecimentos puros.

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O Trono da Lei

Ogum e Iansã

Ogum e Iansã

Estes dois Orixás são aplicadores da Lei (porque sua natureza é ordenadora), então eles se projetam e dão suas hierarquias naturais, que são as que nos chegam através da Umbanda. A Ogum é concedido o mistério “Guardião” (Exu) e suas hierarquias, que são verdadeiros “policiais astrais” que nos ajudam e amparam nos defendendo e abrindo nossos caminhos.

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A Iansã é concedido o mistério dos eguns (espíritos) e a ela é dado o titulo “rainha dos eguns” pois sua energia os direcionam a evolução.

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O Trono da Justiça

Xangô e Iansã

Xangô e Iansã

Muito confundem lei com justiça, alguns pensam ser a mesma coisa mais realmente falamos de assuntos diferentes, mesmo um sendo tão ligado ao outro, são tronos distintos mais em perfeita sintonia e entrelaçamento, mesmo sendo temas diferentes um depende do outro para a perfeita harmonia e existe espiritualmente uma estreita ligação entre Justiça e Lei, pois quando se fala em Justiça logo se pensa na Lei que dá base para a atuação da Justiça, e quando se fala em Lei logo se pensa na Justiça que aplica a Lei. 

No Trono da Justiça divina temos o par do elemento Fogo nos Orixás Xangô e Egunitá.

Já no Trono da Lei temos o par do elemento Ar nos Orixás Ogum e Iansã. não a fogo sem ar, assim como não há justiça se não houver alguém para aplica-lá.

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O Trono da Evolução

Obaluaê e Nanã

Obaluaê e Nanã

Ambos são Orixás de magnetismo e força mista. zelam, cuidam e protegem as passagens dos estágios evolutivos, como exemplo prático, podemos dizer que nanã “decanta” o espirito que irá passar pelo processo reencarnatório e obaluaê liga ou finda o cordão espiritual que une o espirito a matéria.

O orixá obaluaiê é muito associado a cura, pois a energia manifestante do orixá é a essência da alquimia e da transmutação do verbo transmutar entendemos modificar o estado de algo para além. ou seja, é o orixá que detêm total poder sobre a magia e as transformações nela contidas. utilizar esta força positivamente é um fato que temos que levar a sério pois hoje vemos muitas pessoas defasadas em seu processo evolutivo por “brincar” com magia.

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O Trono da Geração

Iemanjá e Omulu

Iemanjá e Omulu

Iemanjá tem papel muito importante em nossas vidas, pois é ela que rege nossos lares, nossas casas. É ela que dá o sentido da família às pessoas que vivem debaixo de um mesmo teto. Ela é a geradora do sentimento de amor ao seu ente querido, que vai dar sentido e personalidade ao grupo formado por pai, mãe e filhos tornando-os coesos. Rege as uniões, os aniversários, as festas de casamento, todas as comemorações familiares. É o sentido da união por laços consanguíneos ou não.

Omulu, no trono da Geração, que é o sétimo trono dos orixás na umbanda, forma um par energético, magnético e vibratório com nossa amada mãe Iemanjá, onde ela gera a vida e ele paralisa os seres que atentam contra os princípios que dão sustentação às manifestações da vida.

Enquanto a nossa mãe Iemanjá estimula em nós a geração, o nosso pai Omulu nos paralisa sempre que desvirtuamos os atos geradores.

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A espiritualidade nos ensina que o aprendizado nunca acaba, é infinito em possibilidades e transmitir um pouco do meu conhecimento é uma de minhas tarefas como religioso.

Para cada setor da nossa vida há um trono regente que sustenta nossa vida, aprender como eles podem agregar na sua vida, energia e espiritualidade é se abrir a novas possibilidades.

A manifestação Pessoal dos orixás na umbanda

Ao passar pelo processo reencarnatório o espirito absorve a energia do orixá que vai guia-lo nesta atual encarnação. Essa energia é tradicionalmente conhecida como orixás de cabeça, ou pai e mãe de cabeça.

Tendo isto em vista, o espirito detém muito das características deste orixá, sendo as vezes perceptível ou notado de longe.

Quando conhecemos quais as nossas características energéticas, conseguimos saber como se harmonizar da melhor forma, quais são nossos pontos fracos e quais os nossos melhores potenciais.

Hoje em dia, é difícil, encontramos um conhecimento fidedigno, quando o assunto é orixá. Há muitos mitos, muitos achismos e claro, isso só leva a dúvida.

Caso queira obter um conhecimento mais profundo sobre o trabalho dos orixás na umbanda, indico fortemente a leitura de um material rico em conhecimento, produzido pelo umbanda eu curto, um dos maiores portais de umbanda na internet

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